por Michael Huemer

[ Chapter 6: The Psychology of Authority – Tradução de Giácomo de Pellegrini ]

Capítulo 6: A psicologia da autoridade

6.1 A relevância da psicologia

Neste capítulo, reviso algumas evidências da psicologia e da história, sobre as atitudes e o comportamento daqueles que estão sujeitos à (suposta) autoridade de outras pessoas e sobre as atitudes e o comportamento daqueles que estão em posições de autoridade. Essas descobertas são fascinantes por si mesmas. Elas também têm, pelo menos de duas maneiras importantes, o ceticismo sobre a autoridade política defendida neste livro. Por um lado, os dados psicológicos se referem à questão de quanta confiança devemos depositar em nossas intuições sobre a autoridade. Por outro lado, os dados psicológicos se referem à questão de quão desejável ou prejudicial pode ser incentivar o ceticismo em relação à autoridade. No presente capítulo, quando falo de “autoridades” e “figuras de autoridade”, quero dizer pessoas e instituições socialmente reconhecidas como possuindo autoridade, independentemente de terem ou não autoridade genuína em sentido normativo. “Posições de autoridade” e “instituições de autoridade” devem ser entendidas da mesma forma.

6.1.1 Este livro é perigoso?

Alguns defensores da autoridade se preocupam abertamente com as consequências que podem resultar de ideias anarquistas. Se ideias como as que adianto neste livro se concretizarem em nossa sociedade, alertam, haveria muito mais desobediência ao governo.1 Essa desobediência, por sua vez, pode levar o Estado a se tornar mais violento e opressivo. Ou, como advertiram Platão e Hume, isso pode levar a um colapso geral da ordem social.3 Livros como este, se não forem suficiente e vigorosamente questionados por outros filósofos, poderão, em última análise, contribuir para tais resultados. Isso não teria relação direta com a questão de saber se este livro está correto em suas alegações centrais (promover uma tese correta pode ser indesejável), mas incide diretamente na interessante questão de saber se esse livro é ruim ou não deveria ter sido escrito. Abordarei essa preocupação nas seções posteriores deste capítulo, depois de revisar algumas descobertas psicológicas importantes.

6.1.2 O apelo à opinião popular

Outros defensores da autoridade política sugerem que o anarquismo deve ser rejeitado porque está muito longe da corrente principal da opinião política. A crença nas obrigações políticas, escreve George Klosko, “é uma característica básica de nossa consciência política”.4 Ele acredita que devemos aceitar opiniões comuns como evidência prima facie em questões normativas, principalmente quando a opinião filosófica é dividida. David Hume vai mais longe: “A opinião geral da humanidade tem alguma autoridade em todos os casos; mas nesse aspecto moral é perfeitamente infalível.”5 Se não há autoridade política, é natural perguntar, então como tantas pessoas passam a ter uma crença tão firme nisso? Não é mais provável que eu e um punhado de outros anarquistas estejamos errados do que quase todos no mundo?

Por fim, não concordo com esse argumento. Considerando tudo, acho mais provável de que os outros estejam enganados do que eu. (Obviamente, não acreditaria que eu próprio não considerasse mais provável que eu esteja mais certo do que errado.) No entanto, o argumento não deve ser rejeitado às pressas ou pelas razões erradas. Para dar um tratamento justo ao argumento, paro aqui para defender o apelo à opinião popular contra objeções excessivamente fáceis.

Há quem rejeite os apelos à opinião popular, em princípio, como falaciosos (supostamente a falácia do argumentum ad populum). Mas o que exatamente deveria ser falacioso em apelar a opiniões populares? A ilustração mais citada do alegado erro é o caso de Cristóvão Colombo; diz-se que quando Colombo queria navegar ao redor do mundo, seus contemporâneos riram dele porque todos estavam convencidos de que a Terra era plana. Mas Colombo acabou por estar certo. E isso, como se vê, mostra por que é tolice confiar nas opiniões da maioria.

Como uma nota histórica, a argumentação anterior é completamente imprecisa. Foi Colombo quem estava errado e aqueles que “riram dele” que estavam certos no ponto principal da disputa. A ideia de que os contemporâneos de Colombo pensavam que a Terra era plana é um mito moderno. Os gregos antigos descobriram que a Terra era redonda e esse conhecimento nunca foi perdido.6 O ponto real da disputa dizia respeito à distância do oeste da Europa para a Ásia. Colombo pensou que essa distância era pequena o suficiente para navegar no tipo de navios que então existiam; seus contemporâneos pensavam o contrário. Eles estavam certos e Colombo estava errado: a distância real é cerca de quatro vezes maior do que Colombo pensava. Se não fosse a descoberta inesperada das ilhas do Caribe, Colombo e sua tripulação morreriam de fome no mar muito antes de chegarem perto da Ásia.

Mas isso é apenas uma nota lateral de interesse histórico. Certamente há casos em que grandes maiorias de pessoas mantêm crenças equivocadas. De fato, as falsas crenças que a maioria das pessoas modernas mantém sobre Colombo e seus contemporâneos são um exemplo disso. Mas que conclusão interessante se segue dessa observação? Vamos considerar três conclusões que podemos tirar.

Primeiro, talvez o exemplo de Colombo (ou algum outro exemplo mais genuíno de erro popular) pretenda mostrar que a existência de uma crença muito difundida não fornece prova conclusiva para o que a maioria acredita, pois há alguns casos em que essas crenças são falsas. Isto está obviamente correto. E isto Também é totalmente desinteressante. Um método de formação de crenças não precisa ser infalível para ser útil ou racional. Todos ou quase todos os métodos de formação de crenças são falíveis, incluindo observação sensorial e raciocínio científico. Isso não mostra que devemos evitar a observação, a ciência e quase tudo o mais como “falacioso”.

Segundo, talvez o argumento de Colombo pretenda mostrar que a existência de uma crença muito difundida não fornece nenhuma evidência para o que a maioria acredita. Esta conclusão é muito mais interessante. E também é obviamente injustificada. A existência de um único erro ou mesmo de muitos erros produzidos por uma determinada fonte de informação não mostra que essa fonte é completamente inútil em termos de evidência. Para argumentar que a opinião popular é evidentemente inútil, alguém teria que argumentar que a opinião popular não é melhor que o acaso – em outras palavras, que crenças amplamente difundidas não são corretas com mais frequência do que proposições surgidas aleatoriamente. Mas esta última afirmação é obviamente falsa.

Considere agora o leque de casos em que uma pequena minoria discorda da maioria. Hoje, uma pequena minoria de pessoas pensa que a Terra é plana, que os pousos na Lua foram falsificados ou que são possíveis máquinas de movimento perpétuo; a maioria discorda. Algumas pessoas acreditam ser Jesus ou Napoleão ou um super-herói, enquanto todos os que os rodeiam discordam. Em todos esses casos, a maioria está certa e a minoria está errada. Às vezes, em uma aula de ciências ou matemática, todos os alunos, exceto um, obtêm a mesma resposta para um problema específico. Às vezes, em um grupo de várias pessoas, todas testemunhando algum evento, uma pessoa se lembra do evento de maneira diferente das outras. Em quase todos esses casos, novamente, a maioria está certa – o único dissidente calculou mal ou tem um má lembrança. A explicação é uma simples questão de probabilidade: para a maioria estar errada, o mesmo mau funcionamento cognitivo ou mau funcionamento cognitivo que produz o mesmo resultado deve ter ocorrido muitas vezes em cérebros diferentes. Para que uma pessoa esteja errada, um mau funcionamento cognitivo precisa ter ocorrido apenas uma vez. Este último é geralmente mais provável.

Terceiro e, finalmente, talvez o argumento de Colombo pretenda mostrar que um apelo à crença popular não fornece fortes evidências para o que a maioria acredita. Pode-se argumentar que a opinião popular, embora seja mais confiável do que suposições aleatórias, não deixa de ser bastante confiável.

Mas como pretendemos inferir isso? Uma possibilidade é que devemos ver o exemplo de Cristóvão Colombo e talvez alguns casos semelhantes como constituindo uma grande amostra aleatória de crenças populares, na qual uma grande porcentagem (100%) se mostra falsa. Isso forneceria evidências sérias de falta de confiabilidade. Outra possibilidade é que devemos simplesmente reconhecer, com base no conhecimento e na experiência comuns, que o exemplo de Colombo é um caso típico de um dissidente contra uma visão majoritária. Mas nenhuma dessas possibilidades é fácil de se levar a sério. A “amostra” de crenças populares oferecidas nesse tipo de argumento geralmente contém apenas alguns casos, e o método amostral é algo mais próximo de “seleção deliberada de casos com a característica desejada” do que da “seleção aleatória”. Quanto à tipicidade, não seria um único louco da conspiração no escritório que insiste que o “11 de setembro foi inside job” e que o governo dos EUA criou a AIDS como um exemplo mais típico de dissidente contra uma opinião da maioria do que Cristóvão Colombo? Com base na experiência cotidiana, quantos “fiéis da tese do 11 de setembro” existem para cada Colombo?7

Uma vez que enxergamos por que a opinião popular é, até certo ponto, relevante em termos de evidências, é difícil não concluir que muitas vezes seja altamente relevante. Novamente, normalmente é menos provável que algum mau funcionamento cognitivo ocorra várias vezes do que ocorra uma vez. Se for assim, normalmente é muito menos provável que um mau funcionamento ocorra muitas vezes do que um pequeno número de vezes. (O princípio está formalizado no Teorema do Júri de Condorcet.)8 Discutirei abaixo possíveis exceções a essa regra.

O apelo à opinião popular, portanto, não é geralmente falacioso. Como regra, crenças muito firmes e difundidas não devem ser facilmente deixadas de lado. Portanto, é necessária uma reflexão considerável antes de deixarmos de lado a crença comum na autoridade política. Devemos examinar cuidadosamente as teorias mais importantes e promissoras da fonte de autoridade, conforme discutido nos capítulos 2 a 5 acima. Também devemos examinar as prováveis fontes de crenças sobre a autoridade política, como no presente capítulo.

6.2 O experimento de Milgram

6.2.1 Método

Talvez o mais famoso estudo psicológico de obediência e autoridade tenha sido o conduzido por Stanley Milgram na Universidade de Yale durante a década de 1960.9 Milgram reuniu voluntários para participar, supostamente, de um estudo sobre memória. Quando cada sujeito chegou ao laboratório, recebeu US$ 4,50 (na época um pagamento razoável), e lhe disseram que o pagamento era apenas pela presença. Outro “voluntário” (na verdade um cúmplice do pesquisador) já estava presente. O pesquisador (na verdade, um professor do ensino médio que Milgram havia contratado para desempenhar o papel) informou a ambos que participariam de um estudo sobre os efeitos da punição na aprendizagem. Um deles seria designado como “professor” e o outro como “aluno”. Através de uma proposta fraudulenta, o sujeito ingênuo foi selecionado como professor e o cúmplice como aluno.

O pesquisador explicou que o professor leria pares de palavras para o aluno, que tentaria lembrar qual palavra estava associada a qual outra palavra. O professor então questionaria o aluno. Cada vez que o aluno dava uma resposta errada, o professor administrava um choque elétrico por meio de um gerador de choque de aparência impressionante. Com cada resposta errada, os choques aumentavam em intensidade, começando com um choque de 15 volts e aumentando em 15 volts de cada vez. O experimentador deu ao professor uma amostra de choque de 45 volts para demonstrar como era (e convencer os participantes da autenticidade do gerador de choque). O aluno mencionou que tinha um leve problema cardíaco e perguntou se o experimento era seguro. O pesquisador garantiu que, embora os choques fossem dolorosos, não eram perigosos. O aluno estava amarrado a uma cadeira em outra sala com um eletrodo preso ao pulso, supostamente conectado ao gerador de choque.

Em um horário fixo, o aluno cometeria erros, levando a choques cada vez mais graves. Os interruptores no gerador de choque foram rotulados de 15 volts até 450 volts, juntamente com rótulos qualitativos que variavam de “Choque Fraco” a “Perigo: Choque Severo”, seguidos por um sinistro “XXX” nos dois últimos interruptores. Cada vez que o aluno cometesse um erro, o professor deveria usar o próximo interruptor no gerador de choque. A 75 volts, o aluno já começava a grunhir de dor. A 120 volts, gritava para o pesquisador que os choques estavam se tornando dolorosos. A 150 volts, o aluno queixou-se de que seu coração o estava incomodando e exigia sua libertação. Gritos desse tipo continuaram, até um grito agonizante a 270 volts. A 300 volts, a vítima se recusou a fornecer mais respostas ao teste de memória. O pesquisador instruiu o professor a tratar uma falha em responder como uma resposta errada e a continuar administrando choques. A vítima continuou a gritar e insistiu que não queria mais participar, reclamando do seu coração novamente a 330 volts. Depois de 330 volts, no entanto, nada mais foi ouvido do aluno. Quando o professor atingisse o interruptor final de 450 volts no gerador de choque, o pesquisador instruiria o professor a continuar usando o interruptor de 450 volts. Depois que o professor administrou o choque de 450 volts três vezes, o experimento foi encerrado.

Se, em algum momento deste processo, o professor manifestasse relutância em continuar, o pesquisador incitava o professor com um “por favor, continue”. Se o professor expressasse repetidamente relutância, o pesquisador solicitava que “o experimento exige que você continue”, então “é absolutamente essencial que você continue” e, finalmente, “você não tem outra escolha. Você deve continuar.” Se o professor ainda resistisse após o quarto estímulo, o experimento era interrompido.

6.2.2 Previsões

O aluno, é claro, não recebeu verdadeiramente os choques elétricos. O verdadeiro objetivo era determinar até que ponto as pessoas estariam dispostas a obedecer ao pesquisador. Se você ainda não está familiarizado com o experimento, vale a pena dedicar um momento para refletir, primeiro, sobre como você acha que deveria ser o comportamento do professor, e segundo, o que você acha que a maioria das pessoas faria.

As entrevistas pós-experimentos estabeleceram que as pessoas estavam convencidas de que a situação era real e que o aluno estava recebendo choques elétricos extremamente dolorosos. Sabendo disso, um professor claramente não deveria continuar administrando choques depois que o aluno exige que seja liberado. Fazer isso seria uma violação grave dos direitos humanos da vítima. Em algum momento, o experimento representaria tortura e assassinato. Embora o pesquisador tenha algum direito de dirigir a condução de seu experimento, ninguém diria que ele tem o direito de ordenar tortura e assassinato.

O que você teria feito se fosse um participante do experimento? Milgram descreveu o experimento para estudantes, psiquiatras e adultos comuns e pediu que previssem como se comportariam se estivessem no experimento e como a maioria das outras pessoas se comportaria.10 Dos 110 entrevistados, todos disseram que desafiariam o pesquisador em algum momento, explicando suas razões em termos de compaixão, empatia e princípios de justiça. A maioria disse que se recusaria a continuar além do choque de 150 volts (quando o aluno exige a liberação) e ninguém se viu ultrapassando os 300 volts (quando o aluno se recusa a responder). Já suas previsões sobre o comportamento de outras pessoas eram um pouco menos otimistas: os entrevistados esperavam que apenas uma margem patológica de 1 a 2% da população continuasse até 450 volts. Os psiquiatras pesquisados ​​por Milgram pensavam que apenas um participante em mil continuaria até o final do quadro de choque.

6.2.3 Resultados

O experimento de Milgram mostra algo surpreendente, não apenas sobre nossas disposições para obedecer, mas também sobre nosso entendimento. As previsões de psiquiatras, estudantes e leigos ficaram chocantemente distantes da realidade. No experimento real, 65% dos indivíduos cumpriram completamente, eventualmente administrando o choque de 450 volts por três vezes a uma vítima já silenciosa e aparentemente sem vida. A maioria dos participantes protestou e mostrou sinais óbvios de ansiedade e relutância – mas, por fim, fizeram o que lhes foi dito.

Milgram acompanhou o experimento com pesquisas enviadas pelos participantes. Apesar do estresse envolvido no experimento, praticamente ninguém se arrependeu de participar. Aqueles que ouvem falar do projeto experimental, sem terem participado, geralmente pensam: “As pessoas não o farão” e, em seguida, “Se o fizerem, não serão capazes de viver com isso depois”. Mas, na verdade, Milgram relata: os participantes obedientes não têm problemas com isso mesmo depois, porque esses participantes em geral racionalizam seu comportamento, após o fato, da mesma maneira que o racionalizaram no decorrer do experimento: eles estavam apenas seguindo ordens.11

6.2.4 Os perigos da obediência

Que lições podemos tirar dos resultados da Milgram? Uma lição importante, a mais proeminentemente desenvolvida pelo próprio Milgram, é a do perigo inerente às instituições de autoridade. Como a maioria das pessoas está disposta a ir muito longe, satisfazendo as demandas das figuras de autoridade, as instituições que criam reconhecidas figuras de autoridade têm o potencial de se tornarem motores do mal. Milgram traça um paralelo com a Alemanha nazista. Adolf Hitler, trabalhando sozinho, talvez pudesse ter matado algumas dezenas ou mesmo algumas centenas de pessoas. O que lhe permitiu se tornar um dos maiores assassinos da história foi a posição socialmente reconhecida de autoridade para a qual ele próprio manobrou e a obediência inquestionável o renderam milhões de súditos alemães. Assim como nenhum dos participantes de Milgram teria decidido por si próprio sair e eletrocutar alguém, muito poucos alemães teriam decidido, por conta própria, sair matando judeus. O respeito pela autoridade era a principal arma de Hitler. O mesmo se aplica a todos os maiores males criados pelo homem. Ninguém jamais conseguiu, trabalhando sozinho, matar mais de um milhão de pessoas. Tampouco alguém jamais organizou tal mal recorrendo apenas ao lucro, interesse próprio puro ou persuasão moral para garantir a cooperação de outros – exceto por confiar em instituições de autoridade política. Com a ajuda de tais instituições, muitos desses crimes foram cometidos, representando dezenas de milhões de mortes, além de muitas outras vidas arruinadas.

É possível que essas instituições também cumpram funções sociais cruciais e previnam outros males enormes. Mesmo assim, à luz dos fatos empíricos, devemos perguntar se os seres humanos têm uma disposição muito forte para obedecer a figuras de autoridade. Isso nos leva a uma lição intimamente relacionada, sugerida pelos resultados de Milgram: a disposição da maioria das pessoas de obedecer às autoridades é muito mais forte do que se poderia pensar à primeira vista – e muito mais forte do que se poderia pensar justificado.

6.2.5 A falta de confiabilidade de opiniões sobre autoridade

Outra lição interessante é esta: a experiência de ser submetido a uma autoridade tem uma influência distorcida nas percepções morais de alguém. Todo mundo que ouve sobre o experimento percebe corretamente o imperativo moral, em algum momento, de rejeitar as exigências do pesquisador de continuar aplicando choque à vítima. Nenhuma pessoa racional pensaria que a completa obediência ao pesquisador era apropriada. Mas quando uma pessoa está na situação, ela começa a sentir a força das demandas do pesquisador. Quando Milgram perguntou a um sujeito obediente por que ele não interrompeu o experimento, o sujeito respondeu: “Eu tentei, mas ele [indicando o pesquisador] não me deixou.” O experimentador de fato não exerceu força para obrigar os sujeitos a continuar – mas os sujeitos se sentiam compelidos. Pelo quê? Pela pura autoridade do pesquisador. Depois que uma pessoa é submetida a essa autoridade e obedecia, a distorção da percepção ética frequentemente continua. O participante continua a achar suas ações justificáveis ​​ou desculpáveis, alegando que estava apenas seguindo ordens – mesmo que ninguém fora do experimento concordasse.

O paralelo à Alemanha nazista novamente se afirma. Enquanto quase todos os observadores externos condenam as ações dos nazistas (e não apenas as de Adolf Hitler, que deu as ordens finais), os oficiais nazistas famosos defenderam-se com o apelo a ordens superiores. Isso era simplesmente uma manobra insincera para escapar da punição? Provavelmente não; como os participantes de Milgram, os oficiais provavelmente sentiram que tinham que obedecer às ordens. Na memorável descrição de Hannah Arendt do caso, Adolf Eichmann pensou que estava cumprindo seu dever obedecendo à lei da Alemanha, que estava inextricavelmente ligada à vontade do Führer; ele se sentiria culpado se não seguisse a lei e o espírito das ordens de Hitler.12 Ainda mais claramente, os soldados comuns do exército alemão não podem ser considerados muito mais malignos do que os não-alemães típicos como se quisessem participar independentemente em um genocídio. Enquanto o anti-semitismo era desenfreado na Alemanha, não ocorreu assassinato generalizado até que o governo ordenou os assassinatos. Somente então os soldados comuns acharam que os assassinatos eram justificados ou exigidos. A história registra muitos casos semelhantes. Durante a guerra do Vietnã, uma unidade do exército americano realizou um massacre de centenas de civis em My Lai. Em um dos crimes de guerra mais notórios da história do país, mulheres indefesas, crianças e homens idosos foram reunidos e fuzilados em massa. Mais uma vez, os soldados envolvidos juraram que estavam apenas seguindo ordens.13 Um soldado teria chorado durante o massacre, mas continuou atirando.14

A ampla aceitação da autoridade política tem sido citada como evidência da existência de autoridade política (legítima). A evidência psicológica e histórica mina esse apelo. Os nazistas, os soldados americanos em My Lai e os participantes de Milgram não estavam claramente sujeitos a nenhuma obrigação de obediência – muito pelo contrário – e as ordens que foram dadas eram claramente ilegítimas. De fora dessas situações, podemos ver isso. No entanto, quando realmente confrontados pelas demandas das figuras de autoridade, os indivíduos nessas situações sentiram a necessidade de obedecer. Essa tendência é muito difundida entre os seres humanos. Suponha agora, hipoteticamente, que todos os governos eram ilegítimos e que ninguém era obrigado a obedecer a seus comandos (exceto onde os comandos se alinhavam com os requisitos morais preexistentes). As evidências psicológicas e históricas não podem mostrar se essa hipótese ética radical é verdadeira. Mas o que as evidências sugerem é que, se essa hipótese fosse verdadeira, é bem provável que ainda nos sentíssemos obrigados a obedecer nossos governos. Isso é provável, porque mesmo as pessoas sujeitas aos exemplos mais claros de poder ilegítimo ainda se sentem obrigadas a obedecer. E se sentimos essa necessidade de obedecer, é provável que isso nos leve a pensar e dizer que éramos obrigados a obedecer e depois – no caso dos mais filosóficos entre nós – a inventar teorias para explicar por que temos essa obrigação. Assim, a crença generalizada na autoridade política não fornece fortes evidências para a realidade da autoridade política, uma vez que essa crença pode ser explicada como um produto de viés sistemático.

6.3 Dissonância cognitiva

De acordo com a teoria amplamente aceita da dissonância cognitiva, experimentamos um estado desconfortável, conhecido como “dissonância cognitiva”, quando temos duas ou mais cognições que estão em conflito ou tensão entre si – e particularmente quando nosso comportamento ou outras reações parece conflitar com nossa auto-imagem.15 Em seguida, tendemos a alterar nossas crenças ou reações para reduzir a dissonância. Por exemplo, uma pessoa que se considera compassiva, mas se vê infligindo dor aos outros, experimentará dissonância cognitiva. Ela pode reduzir essa dissonância deixando de infligir dor, mudando sua imagem de si mesmo ou adotando crenças auxiliares para explicar por que uma pessoa compassiva pode infligir dor nessa situação.

Festinger e Carlsmith forneceram uma das ilustrações clássicas da teoria da dissonância cognitiva em um experimento realizado na década de 1950.16 Os indivíduos foram obrigados a realizar uma tarefa repetitiva e chata por uma hora, que pensavam ser o núcleo do experimento para o qual haviam se voluntariado. No final da hora, uma das três coisas aconteceu. Os indivíduos na condição de “um dólar” receberam um dólar para dizer a alguém (supostamente outro sujeito voluntário presente) que a tarefa tinha sido divertida e interessante. Os indivíduos na condição de “vinte dólares” receberam vinte dólares para dizer a mesma coisa. Por fim, não foi solicitado que os sujeitos na condição de controle dissessem algo e não dissessem algo desse tipo. Mais tarde, os três grupos foram entrevistados sobre o que realmente pensavam da tarefa repetitiva que haviam realizado por uma hora. Os indivíduos na condição de vinte dólares tinham visões um pouco mais favoráveis ​​do que as do grupo de controle – tanto quanto a tarefa era agradável e como estavam dispostos a participar de um experimento semelhante no futuro. Os indivíduos na condição de um dólar, no entanto, tinham visões significativamente mais favoráveis ​​dessas tarefas do que o grupo de controle ou do grupo dos vinte Dólares. Assim, pagar mais aos indivíduos resultaram em uma mudança menor em suas atitudes em relação à tarefa.17

Festinger e Carlsmith explicam os resultados da seguinte maneira. A maioria das pessoas geralmente não se considera mentirosa. Portanto, se acham chata a tarefa que realizaram, lembram-se de que disseram a alguém que era agradável e experimentam dissonância cognitiva. Se a tarefa não era agradável, por que disseram que era? Os indivíduos na condição de vinte dólares poderiam explicar isso facilmente: mentiram para conseguir o dinheiro. Mas para indivíduos na condição de um dólar, essa explicação era menos satisfatória. Como um dólar é uma pequena quantia em dinheiro, parecia menos adequado como motivação para mentir.18 Portanto, os indivíduos na condição de um dólar estavam sob mais pressão para acreditar que a tarefa era realmente agradável.

Em outro experimento, os voluntários foram reunidos para participar de um grupo de discussão sobre psicologia sexual.19 Cada voluntário foi submetido a uma de três condições: os indivíduos na condição “Leve” sofreram um requisito de iniciação levemente embaraçoso para ingressar no grupo (tiveram que ler algumas palavras sexuais mas não obscenas em voz alta). Os indivíduos na condição “Grave” foram submetidos a um requisito de iniciação gravemente embaraçoso (tiveram que ler palavras obscenas em voz alta, seguidas de passagens pornográficas). Os indivíduos na condição “Controle” não tinham necessidade de iniciação. Todos os sujeitos ouviram uma gravação, supostamente de uma discussão em grupo em andamento. A discussão foi intencionalmente projetada para ser a mais chata e inútil possível. Os sujeitos foram convidados a avaliar o grupo de discussão. Intuitivamente, pode-se esperar que a iniciação embaraçosa tenha deixado aqueles na condição “Grave” com sentimentos negativos, levando a avaliações mais duras do grupo de discussão. De fato, os sujeitos da condição “Grave” tinham opiniões significativamente mais negativas do grupo de discussão do que aqueles na condição “Controle” ou “Leve”.20 Esses e outros estudos mostram que as pessoas tendem a ajustar suas crenças e valores para fazer a si mesmas e suas próprias escolhas parecerem melhores.21 O mesmo aconteceu com os participantes de Milgram. Antes de participar do experimento, quase ninguém consideraria a obediência em um cenário moralmente aceitável. Mas depois, muitos sujeitos obedientes acharam seu comportamento aceitável.

Esse princípio psicológico gera um viés a favor do reconhecimento da autoridade política. Quase todos os membros das sociedades modernas se submeteram frequentemente às demandas de seus governos, mesmo quando essas demandas exigiam ações que, de outra forma, estariam fortemente não inclinados em executar. Por exemplo, a maioria já pagou quantias muito grandes ao Estado, satisfazendo suas demandas fiscais. Como explicamos a nós mesmos por que obedecemos? Poderíamos explicar nosso comportamento citando medo de punição, hábito, desejo de conformidade social ou desejo emocional geral de obedecer a quem detém o poder. Mas nenhuma dessas explicações é emocionalmente satisfatória. Muito mais agradável é a explicação de que obedecemos porque somos cidadãos conscientes e atenciosos, e, portanto, fazemos grandes sacrifícios para cumprir nosso dever de servir nossa sociedade.22 Relatos filosóficos de autoridade política parecem projetados para reforçar exatamente essa imagem.

Uma razão para duvidar dessa visão de nossas razões para obediência é que se espera que indivíduos altamente conscientes e atenciosos doem grandes quantias de dinheiro a organizações de ajuda à fome e outros grupos de caridade (não governamentais). Os argumentos a favor de uma obrigação de doar a instituições de caridade são muito mais convincentes do que os argumentos a favor de obrigações políticas.23 No entanto, para a maioria das pessoas, “sacrifícios” extremamente grandes geralmente são feitos apenas quando são comandados por uma figura de autoridade e esses comandos são apoiados por uma séria ameaça de punição. Pouquíssimas pessoas dão voluntariamente à caridade a quantidade de dinheiro que dão ao Estado.

Mas se nosso comportamento é motivado ou não por compaixão e um senso de dever, é provável que geralmente desejamos acreditar que sim. Para acreditar nisso, devemos aceitar uma doutrina básica de obrigação política e devemos aceitar a legitimidade de nosso governo.

6.4 Demonstração social e viés de status quo

“Demonstração social” é uma frase irônica destinada a descrever o efeito persuasivo em um indivíduo das opiniões expressas de um grupo.24 Em um experimento clássico, Solomon Asch reuniu indivíduos para o que eles pensavam ser um teste de acuidade visual.25 Cada participante ficava sentado em uma sala com várias outras pessoas, supostamente outros participantes como ele. Ao grupo foi mostrada uma série de cartões, cada um com uma única linha vertical à esquerda (a “linha padrão”) e três linhas de comparação à direita. A tarefa dos participantes era identificar qual linha de comparação tinha o mesmo comprimento da linha padrão. As pessoas na sala deveriam relatar seus julgamentos visuais em série, em voz alta, enquanto o pesquisador os registrava.

De fato, o pesquisador falara com todas as pessoas antes, exceto uma, instruindo-as a fornecer respostas idênticas e incorretas para doze das dezoito questões de comparação de linhas. O indivíduo ingênuo não sabia disso e escolheu as respostas relatadas pelos outros para expressar as crenças reais dos outros membros do grupo. O objetivo era observar como o indivíduo ingênuo reagiria ao conflito entre a evidência de seus sentidos e a opinião unânime do grupo.

As comparações de linhas foram escolhidas de modo que, em circunstâncias normais, as pessoas tivessem mais de 99% de confiança na tarefa de comparação. Sob a influência enganosa do grupo, no entanto, a confiabilidade dos indivíduos ingênuos caiu para 63%. Três quartos dos indivíduos ingênuos cederam à pressão do grupo em pelo menos uma das doze perguntas. Em entrevistas pós-experimento, Asch identificou três razões para isso. Alguns sujeitos acreditavam que o grupo estava errado, mas concordaram com o que o grupo dissera por medo de se destacar ou parecer mal na frente dos outros. Esses indivíduos estavam simplesmente mentindo. Muito pouco dos demais indivíduos pareciam ignorar que havia algo errado – até onde os pesquisadores puderam perceber, mesmo depois que os indivíduos foram informados da natureza do experimento, esses indivíduos pensaram que as respostas do grupo pareciam visualmente corretas.

No entanto, entre os indivíduos que concordaram com os erros da maioria pelo menos uma parte do tempo, o motivo mais comum foi que pensaram que o grupo devia estar correto e que sua própria percepção visual devia estar de algum modo errada. Isso não é uma coisa irracional de se pensar. É mais provável, em face disso, que a visão de alguém possa de alguma forma estar com problemas do que as outras sete pessoas na sala estarem todas mentindo ou interpretando mal.

Nossa preocupação, no entanto, não é com a questão do que alguém deve pensar caso se encontre em uma situação tão bizarra. Meu objetivo ao relatar esse experimento é destacar a forte influência que as crenças e atitudes de outras pessoas ao nosso redor exercem sobre nossas próprias crenças e atitudes. O experimento de Asch fornece uma ilustração particularmente impressionante dessa influência. Mas esse tipo de influência, sem dúvida, já é familiar para o leitor.

Intimamente relacionado à demonstração social está o fenômeno da tendência ao status quo. A demonstração social nos convence de que o que os outros acreditam deve ser verdadeiro. O preconceito de status quo nos convence de que o que nossa sociedade pratica deve ser bom. A demonstração mais óbvia e poderosa de ambas as forças é fornecida pelo fenômeno da cultura. Muitas das culturas do mundo incluem crenças e práticas que nos parecem bizarras, absurdas ou horríveis, como a crença de que o ar e a umidade se uniram para criar a terra26 ou a prática de canibalismo ou sacrifício humano. No entanto, os membros dessas sociedades geralmente adotam as crenças de suas culturas e consideram as práticas de suas culturas obviamente corretas. Ao ponto de se dizer: “Bem, as pessoas em outras sociedades devem ser terrivelmente ignorantes”. Os estrangeiros considerariam sem dúvida muitas das crenças e práticas de nossa cultura como bizarras, absurdas ou imorais (em alguns casos, com razão). A conclusão a ser tirada é que os seres humanos têm uma tendência poderosa de ver as crenças de sua própria sociedade como obviamente verdadeiras e as práticas de sua própria sociedade como obviamente corretas e boas – independentemente de quais sejam essas crenças e práticas.27

O que isso nos diz sobre a crença na autoridade política? O governo é uma característica extremamente importante e fundamental da estrutura de nossa sociedade. Sabemos que as pessoas tendem a ter um forte viés em favor dos arranjos existentes em suas próprias sociedades. Portanto, é lógico que, se algum governo é legítimo ou não, a maioria de nós teria uma forte tendência a acreditar que alguns governos são legítimos, especialmente os nossos e outros semelhantes.

6.5 O poder da estética política

Os governos modernos confiam em uma rica coleção de ferramentas não racionais, incluindo símbolos, rituais, histórias e retórica, para induzir nos cidadãos um senso de poder e autoridade do governo.28 Esse senso de autoridade é emocional e estético, e não intelectual, mas pode-se esperar que influencie nossas crenças conscientes através de nossas intuições.

6.5.1 Símbolos

Todo governo nacional do mundo tem uma bandeira. A maioria tem hinos nacionais. Os governos adornam suas moedas com vários símbolos; nos Estados Unidos, por exemplo, a nota de um dólar exibe o retrato de George Washington, o Selo do Departamento do Tesouro e o Grande Selo dos Estados Unidos. Estátuas e monumentos celebram pessoas e eventos importantes na história do país.

A quais funções todos esses símbolos servem? Por que não transmitir as informações relevantes de uma maneira puramente intelectual e esteticamente neutra? Em vez do Grande Selo dos Estados Unidos, a nota de um dólar poderia simplesmente conter as palavras: “Isso é dinheiro americano”. Em vez de alçar a bandeira americana, os edifícios do governo podiam exibir uma placa dizendo: “Este é um prédio do governo dos EUA”. No lugar dos monumentos, poderiam ser disponibilizados livros que descrevessem desapaixonadamente os eventos históricos relevantes. Por que essas alternativas seriam menos satisfatórias do que os símbolos realmente usados? A resposta é que os símbolos são usados ​​para criar um senso de identidade nacional através do apelo às emoções do público.

Os uniformes são outro tipo de símbolo, usado para adornar os corpos de funcionários do governo. Os policiais usam uniformes com distintivos. Os juízes usam longos mantos pretos. Os soldados usam uniformes com insígnias. Todos esses são símbolos do tipo e grau de autoridade específicos que o agente do governo deve possuir. Não seria suficiente para o agente simplesmente usar uma placa como um crachá, escrito “juiz” ou “policial” ou “capitão”. Esses sinais transmitiriam o conteúdo cognitivo, mas não o conteúdo emocional ou estético do vestuário especial usado atualmente. As vestes de um juiz fazem o espectador se sentir de uma certa maneira – elas geram um sentimento de respeito e um senso de autoridade do usuário. Os psicólogos descobriram que o mero uso de um uniforme, mesmo um uniforme confeccionado sem significado real, aumenta a obediência de outras pessoas aos comandos do usuário.29

Figura 6.1 O edifício do Capitólio do estado do Colorado.

A arquitetura também pode ser usada para simbolizar poder e autoridade. A Figura 6.1 mostra o edifício do Capitólio do estado do Colorado, típico dos edifícios de Capitólio nos Estados Unidos. A arquitetura é principalmente de estilo tradicional e clássico, com grossas colunas de pedra na frente. Essas colunas não são necessárias para manter nada; existem para efeitos estéticos e emocionais, provavelmente dando ao edifício uma aparência sólida e tradicional e, portanto, associando o governo à estabilidade e à tradição. Em frente ao prédio há uma estátua de um soldado, lembrando os visitantes daqueles que lutaram em nome do Estado. À esquerda e à direita estão os canhões (não funcionais), simbolizando o poder militar do Estado. O edifício está situado em uma colina, de modo que os visitantes olhem para o prédio quando se aproximam e devem subir um conjunto de escadas para chegar a porta. As portas são muito maiores do que um ser humano e, uma vez dentro, o visitante se confronta com abóbadas três ou quatro vezes maiores do que o ser humano típico. Existem muitos prédios em Denver muito maiores do que o edifício do Capitólio, mas talvez nenhum seja tão bem-sucedido em fazer o visitante se sentir pequeno. Tudo isso enfatiza o poder do Estado e cria uma disposição para a submissão respeitosa por parte do visitante.

Figura 6.2 Um tribunal de Colorado

A Figura 6.2 mostra o interior de outro prédio interessante do governo, um tribunal. O juiz é colocado, na frente e no centro, em uma plataforma, permitindo-lhe literalmente desprezar todos os outros ocupantes da sala. Esta não é a única maneira concebível de organizar uma sala de tribunal – por exemplo, o banco de testemunhas poderia ter sido colocado no centro, de modo que toda a atenção estivesse concentrada nas testemunhas. Ou o juiz, o promotor, o réu e o júri poderiam estar todos sentados em círculo. Mas esses arranjos alternativos não criariam o sentido desejado do poder e autoridade do juiz.

6.5.2 Rituais

Em muitas sociedades, rituais especiais são necessários quando um novo líder acede ao poder. Quando o poder é passado para um novo presidente dos EUA, uma cerimônia pública de posse é realizada. A cerimônia envolve uma série específica e estilizada de poses e palavras. O novo presidente coloca a mão esquerda na Bíblia, sugerindo a supervisão divina dos procedimentos, e levanta a mão direita com o braço dobrado no cotovelo. Ele então repete as palavras exatas do juiz, geralmente o juiz supremo da Suprema Corte, administrando o juramento: “Eu, [nome completo do presidente eleito], juro solenemente que executarei fielmente o ofício de Presidente da República dos Estados Unidos, e da melhor maneira possível, preservar, proteger e defender a Constituição dos Estados Unidos.” Imediatamente após o juramento, o Chefe de Justiça se dirige ao novo presidente como “Sr. Presidente”. O juramento é seguido por um discurso e um desfile.

A qual função esse ritual serve? Aparentemente, a função é garantir que o novo presidente sirva fielmente e preserve a Constituição. Mas este é um método muito fraco para tentar garantir esse comportamento. Se um presidente tem em mente servir “infielmente” ou violar a Constituição, é improvável que sua memória de ter prometido não fazer isso seja a força que o mantém íntegro. A cerimônia de posse é principalmente para efeito emocional. É como um feitiço que confere poder e autoridade ao novo presidente, de modo que, assim que ele completa as palavras do juramento, a pessoa é convertida em presidente.

Se um governo deve garantir a aparência de autoridade, seus membros devem estar separados e acima das das pessoas comuns. Eles não devem ser vistos simplesmente como pessoas comuns que de alguma maneira conseguiram convencer as pessoas armadas a forçar todos os demais a obedecê-las. Rituais como a cerimônia de posse ajudam a pendurar o véu necessário sobre as elites. A forma exata dos rituais não importa; o que importa é que haja alguns rituais reconhecíveis relacionados ao exercício do poder. Nas sociedades primitivas, acredita-se que esses rituais usem o poder mágico. Entre os espectadores modernos, os rituais têm efeito em um nível emocional e semiconsciente.

Outro contexto repleto de símbolos e rituais é o tribunal. Os ocupantes devem permanecer de pé quando o juiz entra na sala, reconhecendo simbolicamente a autoridade superior do juiz. Juramentos solenes são administrados a jurados e testemunhas, geralmente incluindo as palavras “que Deus me ajude”, invocando a supervisão divina dos procedimentos. Testemunhas sentam-se em um local especial ao lado do juiz, apelidada de “banco das testemunhas”. Em vez de ser chamado pelo nome, o juiz é referido como “vossa excelência” ou “meritíssimo”, os advogados como “conselheiro” e o acusado como “o réu”. Muitas outras deferências são usadas em vez da linguagem cotidiana. Um conjunto complexo de regras deve ser seguido em relação a quem pode falar a qualquer momento e o que eles podem falar sobre. Tudo prossegue em uma ordem específica e pré-ordenada. Nada disso é exigido pelos requisitos utilitários de um procedimento destinado a decidir se e como punir alguém. Sua função é ritualizar todo o processo. Outros rituais são seguidos quando o júri retorna, o veredito é lido e o juiz condena o acusado. A cerimônia termina com o golpe de martelo do juiz.

Por que os tribunais são tão ritualísticos? Talvez porque seja aqui que o Estado esteja mais preocupado em retratar sua coerção como justiça. É aqui que os agentes do Estado confrontam mais diretamente aqueles que desobedeceram ao Estado e aqui que esses agentes ordenam diretamente que danos severos sejam infligidos a indivíduos específicos como punição por desobediência. O processo não deve ser visto apenas como um grupo de pessoas que decidiram machucar outra pessoa porque não gostaram de algo que ela fez. Os rituais criam um senso de autoridade do juiz e de todo o processo como algo profundo, sofisticado e digno de respeito – e algo governado por regras que vão além dos meros desejos dos seres humanos reais que executam o processo.

6.5.3 Linguagem de autoridade

Um aspecto subestimado da estética política é a linguagem peculiar usada pelas figuras de autoridade. Considere o seguinte parágrafo de uma lei dos Estados Unidos:

Se dois ou mais membros da mesma família adquirirem participação em qualquer propriedade descrita no parágrafo (1) na mesma transação (ou em uma série de transações relacionadas), a pessoa (ou pessoas) que adquirir o termo de interesse em tal propriedade será tratada como tendo adquirido a propriedade inteira e depois transferida para as outras pessoas os interesses adquiridos por essas outras pessoas na transação (ou série de transações). Essa transferência será tratada como feita em troca da contraprestação (se houver) fornecida por essas outras pessoas para a aquisição de seus interesses em tais propriedades.30

É certo que isso é retirado de uma parte da lei com uma reputação específica de incompreensibilidade, o Internal Revenue Code. Aqui está uma lei mais compreensível:

Nenhuma pessoa deve colocar, usar, manter, armazenar ou manter móveis estofados não fabricados para uso ao ar livre, incluindo, sem limitação, cadeiras estofadas, sofás estofados e colchões, em qualquer área externa localizada nos seguintes locais:

(1) em qualquer jardim da frente;
(2) em qualquer pátio lateral;
(3) Em qualquer pátio traseiro ou outro pátio adjacente a uma rua pública. No entanto, um beco não deve ser considerado uma “rua pública” para os fins desta subseção; ou
(4) Em qualquer pórtico coberto ou descoberto localizado em ou próximo a qualquer um dos pátios descritos nos parágrafos (1) a (3) acima.31

A redação de advogados, juízes e legisladores é tão distinta que é muitas vezes referida como “juridiquês”, como se fosse uma linguagem própria. Esse idioma tem um tom distinto que é altamente formal, imparcial e técnico. As frases geralmente são longas e abstratas, com várias cláusulas. No exemplo do Internal Revenue Code acima, a primeira frase tem 69 palavras (para comparação, a frase média deste livro contém 21 palavras). Há referências cruzadas frequentes a outras leis. Muitas vezes, existem disjunções e conjunções longas e aparentemente redundantes, como “varanda coberta ou descoberta” e “local, lugar, armazenamento ou manutenção”. O jargão técnico aparece com frequência, como “causa provável”, “devido processo” e “termo de interesse”. Às vezes, palavras comuns são usadas em sentidos técnicos, como “consideração” e “descoberta”. Os usos arcaicos são preservados, como no uso de “tal” em “tal transferência” ou em termos como “supracitado” e “outrossim”. O vocabulário técnico frequentemente se baseia no latim ou em outras línguas estrangeiras, como nos termos mens rea, certiorari e en banc.

Qual é o efeito dessa maneira peculiar de falar e escrever? Primeiro e mais obviamente, que leis e documentos legais são frequentemente incompreensíveis para as pessoas comuns – é preciso contratar um profissional treinado para interpretá-las. Nossa incapacidade de entender a lei pode nos deixar relutantes em questioná-la, enquanto a própria incompreensibilidade da lei confere um ar de sofisticação e superioridade à lei e aos legisladores. As pessoas tendem a sentir respeito pelas coisas que não conseguem entender, bem como pelas pessoas que lidam com essas coisas. Esse tipo de respeito é importante se alguém estiver tentando convencer os outros a aderirem ao seu domínio.

Outro efeito da linguagem jurídica é distanciar emocionalmente o autor, tanto do assunto quanto do público. O autor pode querer se distanciar da platéia para manter um senso de superioridade. O autor também pode querer se distanciar emocionalmente de seu conteúdo, porque o conteúdo em questão, por escrito, envolve comandos emitidos por agentes do Estado para outros seres humanos, apoiados por ameaças de violência contra aqueles que desobedecem. Normalmente, ordenar que o dano seja imposto pela força a outras pessoas seria uma ocupação estressante (se as vítimas merecem ou não ser prejudicadas). A linguagem abstrata e técnica ajuda o público e o autor a esquecerem que isso é o que está acontecendo e drena o impacto emocional da emissão de ameaças coercitivas contra outras pessoas.

Linguagem semelhante é frequentemente usada por teóricos engajados na elaboração de recomendações e justificativas para o exercício do poder. Os filósofos políticos contemporâneos mais respeitados costumam empregar uma linguagem que lembra o juridiquês. Considere uma passagem representativa do mais célebre pensador político dos últimos tempos, John Rawls:

Gostaria agora de comentar a segunda parte do segundo princípio, doravante entendida como o princípio liberal da justa igualdade de oportunidades. Não deve então ser confundido com a noção de carreiras abertas a talentos; nem se deve esquecer que, uma vez que está ligado ao princípio da diferença, suas consequências são bem distintas da interpretação liberal dos dois princípios tomados em conjunto. Em particular, tentarei mostrar mais adiante (§17) que esse princípio não está sujeito à objeção de que isso leva a uma sociedade meritocrática. Aqui, eu gostaria de considerar alguns outros pontos, especialmente sua relação com a ideia de justiça processual pura.32

O tom desse tipo de trabalho filosófico é formal e sem emoção. A prosa é preenchida com termos técnicos que soam solenes, como “justiça processual pura”, “o princípio liberal da justa igualdade de oportunidades” e assim por diante. Muita atenção é dada aos procedimentos descritos abstratamente e às conexões e distinções entre os princípios abstratos. No caso de Rawls, existem referências cruzadas frequentes, como na referência acima à seção 17. Alguns vocabulários são levemente arcaicos, como no uso acima de “doravante”. Palavras extras são empregadas para que uma declaração possa ser feita de maneira mais fraca ou direta, como no uso acima de “gostaria de comentar […]”. Toda a citação acima serve como um pigarro literário, uma preparação para discutir o que o autor realmente quer discutir. Tudo isso tem o efeito de esgotar a discussão de importância emocional – ou mais precisamente, de direcionar a mente do leitor para sentimentos mais ordenados e rastreáveis.

Não afirmo que Rawls ou outros filósofos tenham conscientemente procurado alcançar esses efeitos com seus escritos. O que afirmo é que certos estilos de escrita, exemplificados por documentos legais típicos, bem como por alguns trabalhos filosóficos, têm o efeito de suavizar obstáculos emocionais à aceitação da autoridade do Estado e de incentivar atitudes de respeito e submissão a instituições convencionais de poder. Eles servem para disfarçar a discussão sobre quem deve ser submetido à violência com roupas sombrias e civilizadas.

6.6 Síndrome de Estocolmo e o carisma do poder

6.6.1 O fenômeno da Síndrome de Estocolmo

A Síndrome de Estocolmo recebeu o nome de um incidente ocorrido em Estocolmo, na Suécia, em 1973. Um par de ladrões de banco manteve quatro funcionários como reféns por seis dias. Durante a provação, os reféns se uniram emocionalmente com seus captores, ficaram do lado dos sequestradores contra a polícia e aparentemente não queriam ser resgatados. A certa altura, um refém disse que os ladrões os estavam protegendo da polícia. No último dia, quando a polícia usou gás lacrimogêneo para forçar todo mundo a sair do banco, os reféns se recusaram a sair sem os sequestradores, temendo que, se saíssem, a polícia mataria os sequestradores. Depois que o incidente terminou, as vítimas continuaram a simpatizar e defender os criminosos.33 Desde então, o termo “Síndrome de Estocolmo” tem sido usado para descrever o vínculo emocional que as vítimas às vezes formam com sequestradores.34 O termo também é frequentemente estendido a uma classe mais ampla de casos em que uma pessoa ou grupo está sujeito ao controle de outra.

Um caso mais extremo foi o de Patricia Hearst, sequestrada em 1974 por um grupo terrorista de esquerda na Califórnia que se autodenominava Symbionese Liberation Army. Durante dois meses, Hearst foi mantida presa em um armário e sofrido abuso físico e sexual. Ela então se juntou ao grupo e os ajudou voluntariamente a cometer crimes, incluindo um assalto a banco. Ela não tentou escapar quando se deparou com a oportunidade. Após sua eventual captura pela polícia, Hearst alegou ter sofrido uma lavagem cerebral pelo SLA.35

Um caso mais recente é o de Jaycee Lee Dugard, sequestrado aos onze anos de idade pelo ex-presidiário Phillip Garrido. Garrido a estuprou e a manteve cativa em um galpão em seu quintal. A polícia finalmente encontrou Jaycee em 2009, dezoito anos após o sequestro. Ela viveu com Garrido todos esses anos e agora tinha duas filhas geradas por ele. Durante esse período, Dugard havia ajudado Garrido em seus negócios em casa, classificando pedidos por telefone e e-mail. Ela conheceu clientes sozinha na porta. Ela até saiu em público. Em resumo, Jaycee Dugard teve inúmeras oportunidades ao longo dos anos para escapar ou procurar ajuda externa, mas nunca o fez.36 Garrido estava tão seguro em seu relacionamento com Dugard que trouxe ela e suas filhas para uma reunião com seu oficial de liberdade condicional. Naquela reunião, Dugard disse ao oficial que Garrido era uma ótima pessoa, e tentou protegê-lo ocultando sua própria identidade.37

Vários casos semelhantes ocorreram ao longo dos anos. É comum dizer que existem quatro precursores para o desenvolvimento da Síndrome de Estocolmo: primeiro, o sequestrador representa uma ameaça crível à vida da vítima em cativeiro. Segundo, a vítima percebe alguma forma de bondade por parte do sequestrador. No entanto, essa “gentileza” pode consistir apenas em uma relativa falta de abuso ou falha em matar a vítima. Em um ponto durante a crise dos reféns em Estocolmo, um dos assaltantes do banco estava planejando atirar na perna de um refém para fazer a polícia levar suas demandas mais a sério (o tiroteio nunca ocorreu). Na época, o refém que levaria o tiro pensava que o ladrão era bom por planejar apenas em dar um tiro na perna dele e não matá-lo.38 Terceiro, a vítima está isolada do mundo exterior e sujeita apenas à perspectiva do sequestrador. Quarto, a vítima se vê incapaz de escapar.

Sob essas condições, os reféns são propensos a uma variedade de reações que as pessoas de fora acham paradoxal, incluindo

  • Proximidade emocional com os sequestradores;
  • Sentimentos de lealdade para com os sequestradores, que podem continuar muito depois das vítimas serem libertadas;
  • Adoção de atitudes e crenças dos sequestradores;
  • A percepção dos sequestradores como protetores e das forças externas tentando conquistar a libertação dos reféns como uma ameaça;
  • Falha em tirar proveito das oportunidades de fuga;
  • Gratidão em relação aos sequestradores por pequenas gentilezas e por falta de abuso. Os reféns muitas vezes sentem que devem suas vidas a eles;
  • Tendência de negar ou racionalizar os atos de violência dos sequestradores;
  • Sensibilidade extrema às necessidades e desejos do sequestrador.39

Alguns sugerem que as vítimas voltam ao estado infantil, com o sequestrador servindo como uma figura paterna.40

6.6.2 Por que a Síndrome de Estocolmo ocorre?

Há pouco estudo acadêmico sobre o fenômeno, em parte porque os psicólogos não podem recriá-lo em laboratório, e as considerações teóricas são especulativas. Mas uma consideração plausível atribui a síndrome a um mecanismo defensivo inconsciente. Quando alguém está completamente sob o poder de uma pessoa perigosa, a sobrevivência de alguém pode depender do desenvolvimento de características agradáveis ​​ao sequestrador. Isso inclui uma dependência submissa, bem como sentimentos de simpatia e afeição pelo sequestrador. As vítimas não escolhem conscientemente adotar essas características, nem pretendem adotá-las. Simplesmente se veem tendo essas emoções e atitudes.41 Se esse é um mecanismo de sobrevivência, há evidências de que isso é eficaz: após sua captura, um dos assaltantes de Estocolmo relatou que ele se sentia incapaz de matar qualquer um dos reféns devido ao vínculo emocional que se formou com eles.42 Por esse motivo, o FBI incentiva deliberadamente o desenvolvimento da Síndrome de Estocolmo em situações de reféns.43

A existência de um mecanismo defensivo desse tipo pode ser explicada em termos evolutivos: durante a história das espécies era comum uma pessoa ou grupo ter um grande poder sobre os outros. Aqueles que desagradaram a pessoa ou grupo poderoso provavelmente eram mortos ou prejudicados. Aqueles que agradaram aos poderosos eram mais propensos a sobreviver e prosperar com o favor dessas pessoas poderosas. É plausível supor que características semelhantes à Síndrome de Estocolmo sejam agradáveis ​​para pessoas poderosas. Portanto, a evolução pode ter selecionado uma tendência a desenvolver tais características em circunstâncias apropriadas.

6.6.3 Quando ocorre a Síndrome de Estocolmo?

Podemos explicar em termos da teoria acima as condições sob as quais a Síndrome de Estocolmo é mais provável de se desenvolver. Essas condições incluem o seguinte:44

i) O agressor representa uma ameaça séria e crível para a vítima. É essa situação que torna necessário algum mecanismo defensivo. A Síndrome de Estocolmo envolve mudanças extremas nas atitudes da vítima, que têm sérios custos potenciais (por exemplo, a vítima pode acabar participando dos planos terroristas do agressor). Portanto, devemos esperar que essas mudanças ocorram apenas quando houver uma ameaça séria.45

ii) A vítima se percebe incapaz de escapar. Vítimas que poderiam escapar prefeririam essa opção ao vínculo com o agressor.

iii) A vítima é incapaz de dominar o agressor ou de se defender efetivamente contra o agressor. Se alguém tiver a opção de neutralizar o poder do agressor, isso seria claramente preferível ao vínculo com o agressor.

iv) A vítima percebe alguma gentileza do agressor, mesmo que somente na forma de falta de abuso. É essa circunstância que torna provável que uma estratégia de vínculo com o agressor seja bem-sucedida. Os agressores que são puramente abusivos provavelmente não serão vencidos se a vítima desenvolver um gosto por eles.

v) A vítima está isolada do mundo exterior. Quando uma pessoa ou grupo de pessoas é mantido em cativeiro por um agressor, pessoas de fora, que não têm motivos para desenvolver a Síndrome de Estocolmo, normalmente veem o agressor sob uma luz extremamente negativa. Em qualquer comunicação com as vítimas, é provável que pessoas de fora expressem sentimentos e pensamentos negativos sobre o agressor. Portanto, é mais provável que a Síndrome de Estocolmo se desenvolva quando esse tipo de influência contrária está ausente.

Embora o termo “Síndrome de Estocolmo” tenha surgido no contexto de situações que envolvam sequestros, as condições acima podem ser obtidas em vários casos. Em qualquer situação em que essas condições sejam obtidas, podemos esperar encontrar um fenômeno semelhante envolvendo a identificação da vítima com o agressor. Quanto mais clara e integralmente as condições forem satisfeitas, maior a probabilidade dessa identificação. Consequentemente, sintomas semelhantes à Síndrome de Estocolmo foram observados em uma variedade de grupos, incluindo prisioneiros de campos de concentração, membros de cultos, civis em prisões comunistas chinesas, prostitutas contratadas por cafetões, vítimas de incesto, mulheres agredidas, prisioneiros de guerra e vítimas de abuso infantil.46

6.6.4 Os cidadãos comuns são propensos à Síndrome de Estocolmo?

Os cidadãos de governos bem estabelecidos são suscetíveis à Síndrome de Estocolmo? Considere as cinco condições acima:

i) O agressor representa uma ameaça séria e crível para a vítima. Todos os governos modernos controlam suas populações através de ameaças de violência. Em alguns casos, sua capacidade de violência é surpreendente. O governo dos EUA, por exemplo, pode possuir armas suficientes para matar todos no mundo. Em uma escala menor, os governos dispõem de um aparato para prender indivíduos por longos períodos de tempo e implantam esse aparato regularmente. Para aqueles que resistem à captura, os governos têm ferramentas impressionantes de força física, incluindo força letal.

ii) A vítima se percebe incapaz de escapar. Fugir do próprio governo tende a ser difícil e dispendioso, geralmente exigindo o abandono da família e dos amigos, do trabalho e da sociedade inteira. Mesmo aqueles dispostos a assumir tais custos geralmente apenas estarão sujeitos a outro governo. Fugir do governo em geral é praticamente impossível.

iii) A vítima é incapaz de dominar o agressor ou de se defender efetivamente contra o agressor. É praticamente impossível para qualquer indivíduo se defender efetivamente contra a maioria dos governos modernos, imagine então dominá-los.

iv) A vítima percebe alguma gentileza do agressor, mesmo que apenas na forma de falta de abuso. A maioria dos cidadãos considera seu governo benéfico à luz dos serviços sociais que ele fornece. Alguns também acham que seu governo é bom porque não abusam de seu poder tanto quanto a maioria dos outros governos ao longo da história.

v) A vítima está isolada do mundo exterior. No caso de cidadãos de um Estado-nação moderno, talvez o “mundo exterior” seja composto por países estrangeiros. A maioria das pessoas, particularmente nas democracias liberais avançadas, tem acesso às perspectivas do mundo exterior nesse sentido, se optar por consultar essas perspectivas. Há, no entanto, pelo menos duas razões pelas quais esse fato pode falhar em impedir o desenvolvimento da Síndrome de Estocolmo. Primeiro, nosso uso real dessas perspectivas externas é limitado. A maioria das pessoas obtém a grande maioria de suas informações de fontes de seu próprio país. Segundo, as fontes externas estão todas em uma situação semelhante. É como se os reféns tivessem acesso apenas às “perspectivas externas” de reféns e sequestradores em outros lugares. Em tal situação, não está claro que o acesso a essas perspectivas atrasaria o desenvolvimento da Síndrome de Estocolmo.

Os precursores gerais para o desenvolvimento da Síndrome de Estocolmo, portanto, estão razoavelmente bem satisfeitos no caso dos cidadãos dos Estados modernos. Portanto, não é surpreendente descobrir que os cidadãos tendem a se identificar com seus governos, adotar as perspectivas de seus governos e desenvolver vínculos emocionais (geralmente considerado “patriotismo”) com seus governos.47 Assim como as vítimas da Síndrome de Estocolmo tendem a negar ou minimizar os atos de coerção de seus sequestradores, muitos cidadãos tendem a negar ou minimizar a coerção de seu governo. Quase todos os teóricos que consideram a questão concordam que o governo é uma instituição coercitiva,48 mas as discussões sobre questões políticas raramente abordam a justificativa do uso da força para impor várias políticas. Não é que falhemos em geral em atribuir significado moral à coerção; se as decisões de algum agente não-governamental estiver em discussão, então a questão da justificativa para a violência ocuparia o centro do palco. Mas a realidade ou o significado moral da coerção desaparecem de vista quando o agente envolvido é o Estado. As atitudes deferentes podem se estender à aceitação total da imagem do próprio Estado como tendo um direito único de coagir a obediência e como capaz de criar obrigações morais simplesmente emitindo comandos. Devido à dinâmica da Síndrome de Estocolmo, o poder tem uma tendência de legitimação: uma vez que se torna suficientemente entrincheirado, o poder é percebido como autoridade.

Aqueles que aceitam a legitimidade do governo podem achar difícil acreditar que estejam sob a influência de algo como a Síndrome de Estocolmo, uma vez que esse conceito é normalmente aplicado a situações nas quais o papel do agressor é geralmente socialmente condenado – sequestradores, assaltantes de bancos, cônjuges violentos e assim por diante. Todos esses tipos de agressão são ruins, e a maioria das pessoas vê seus governos como bons; portanto, o conceito de Síndrome de Estocolmo não se aplica aos nossos sentimentos sobre o governo ou se aplica?

Obviamente, essa reação poderia ser um produto da síndrome. Felizmente, não precisamos primeiro decidir se o governo é bom ou sua coerção justificada para decidir se o conceito de Síndrome de Estocolmo se aplica. Os precursores para o desenvolvimento da síndrome identificados na Seção 6.6.3, bem como as manifestações da síndrome descritas na Seção 6.6.1, são condições factuais e não morais. A maldade do agressor ou a injustificabilidade de sua coerção não estão entre elas. E os cidadãos dos Estados modernos, de fato, tendem a satisfazer essas condições descritivas. Podemos ver isso independentemente do governo ser ou não justificado.

6.7 Estudos de caso sobre abuso de poder

6.7.1 My Lai revisitado

Lembre-se do caso do massacre em My Lai. A maioria dos soldados que receberam ordens de matar civis obedeceu. Alguns se recusaram a participar do massacre, sem fazer nada para impedir que outros o fizessem. Segundo um relatório, havia muito mais soldados que simplesmente evitavam a área onde o massacre estava ocorrendo, possivelmente para evitar serem solicitados a participar.49 Assim, a grande maioria das pessoas que estavam cientes do massacre, participando ou não, não fez nada para detê-lo. A exceção foi uma corajosa equipe de helicópteros, que salvou um pequeno número de moradores de serem mortos, levando-os em segurança. Todo mundo na vila foi morto.

Agora considere a reação dos funcionários do governo dos EUA e de outros americanos. Depois disso, o governo dos EUA tentou encobrir o massacre e proteger os soldados responsáveis ​​por ele. Somente depois que a história foi divulgada à imprensa, o governo passou a processar os criminosos de guerra. No final, uma única pessoa foi condenada e sentenciada pelo massacre, tenente William Calley, que passou três anos em prisão domiciliar. Hugh Thompson, o heroico piloto de helicóptero que salvou alguns civis, foi inicialmente tratado como um criminoso. Thompson havia pousado seu helicóptero entre um grupo de civis e um grupo de tropas americanas que estavam avançando para matá-los. Ele disse a seus dois colegas de equipe que atirassem nos soldados se eles abrissem fogo contra os civis enquanto estava tentando salvá-los. Felizmente, ninguém abriu fogo e Thompson foi capaz de salvar dez civis. Nos Estados Unidos, no entanto, muitos consideraram Thompson um traidor. Ele recebeu ameaças de morte e animais mutilados à sua porta. Um congressista afirmou que Thompson era a única pessoa em toda a história que deveria ir para a cadeia.50

Uma lição da história é que mesmo aqueles que não participam ativamente de abusos de poder são frequentemente cúmplices deles. Quando membros de uma organização abusam de seu poder, outros membros geralmente olham para o outro lado. Quando é dada a chance, os funcionários costumam encobrir ou desculpar abusos. Aqueles raros indivíduos com a coragem de intervir para impedir abusos, em vez de serem aclamados como os heróis que são, serão mais frequentemente criticados como traidores.

Todos nós estamos cientes das atrocidades cometidas por regimes como a Alemanha nazista, a União Soviética e a China comunista. É muito fácil, ao pensar em tais casos, reagir felicitando-nos por não pertencer a nenhum regime bárbaro e tirânico. Casos como My Lai nos lembram que não são apenas as ditaduras que cometem atrocidades. Os países avançados e democráticos também cometem atrocidades, embora com menor frequência e em menor escala, fato que nos deixa com pouco terreno para a autocongratulação.

Ao focar neste exemplo, não quero deixar aos leitores a impressão de que foi um incidente isolado. Quando lemos sobre flagrante abusos de poder, também costumamos ler sobre os encobrimentos oficiais. Mas os únicos casos que lemos são aqueles em que os encobrimentos falharam. Presumivelmente, nem todos os encobrimentos falham. Às vezes, as autoridades devem conseguir esconder seus erros. Frequentemente não sabemos. Thompson relata que, após sua experiência em My Lai, outros soldados disseram a ele: “Oh, essas coisas aconteciam o tempo todo”.51 Há, portanto, razões para suspeitar que ocorreram muitos mais massacres que não resultaram em notícia.

6.7.2 O Experimento Prisional de Stanford (EPS)

Em 1971, o psicólogo social Phillip Zimbardo conduziu um estudo iluminador dos efeitos da prisão em guardas e prisioneiros.52 Zimbardo reuniu 21 voluntários, todos estudantes do sexo masculino, para desempenhar o papel de prisioneiros ou guardas em uma prisão simulada. No início, todos os voluntários queriam desempenhar o papel de prisioneiro; ninguém queria ser guarda. Zimbardo designou aleatoriamente metade dos sujeitos como prisioneiros e metade como guardas. Os presos viveriam em celas improvisadas por duas semanas no campus da Universidade de Stanford. Os guardas vigiavam os prisioneiros em turnos de oito horas, com cada guarda livre para sair quando o turno terminava a cada dia. Os pesquisadores forneceram orientações mínimas sobre o tratamento dos presos, além de instruções sobre o fornecimento de alimentos e a prevenção da violência física.

O que os pesquisadores observaram foi um padrão crescente de abuso por parte dos guardas, que começou quase que imediatamente e piorava a cada dia. Os prisioneiros foram submetidos a abusos verbais implacáveis ​​(“Você é um bastardo hipócrita e piedoso que quero vomitar” e assim por diante); obrigados a executar tarefas tediosas, inúteis e degradantes ad nauseam (como fazer flexões com outros prisioneiros sentados de costas, limpar o banheiro com as mãos e assim por diante); eram exigidos a insultar verbalmente a si mesmos e aos outros; privados de sono; confinados por horas em um armário com cerca de um metro quadrado de espaço; e finalmente obrigados a realizarem sodomia simulada. Nem todos os guardas aprovaram ou participaram do abuso. Mas os guardas abusivos assumiram posições de domínio de fato entre os guardas, que ninguém desafiou. Os “bons guardas” concordaram tacitamente com o comportamento dos guardas mais agressivos, sem fazer nem dizer nada contra eles. A provação foi tão estressante e deprimente para os prisioneiros que cinco tiveram que ser libertados mais cedo, e no sexto dia, os pesquisadores acharam eticamente necessário encerrar o experimento.

6.7.3 Lições do EPS

Abusos muito piores ocorrem em prisões reais, campos de prisioneiros de guerra, campos de concentração e afins. O experimento de Stanford difere das prisões do mundo real de várias maneiras interessantes. Primeiro, todos os participantes sabiam estar apenas participando de um experimento psicológico, que pensavam que terminaria em duas semanas, após isso retornariam às suas vidas normais. Segundo, os prisioneiros foram selecionados aleatoriamente, e os guardas e os prisioneiros sabiam que não haviam feito nada de errado. Os prisioneiros não poderiam ser seriamente considerados criminosos ou inimigos em nenhum sentido significativo. Terceiro, os prisioneiros e guardas haviam sido rastreados antes. Os pesquisadores fizeram questionários e entrevistas pessoais a um grupo inicial de 75 voluntários, a fim de selecionar apenas os participantes mais normais e psicologicamente estáveis. Além disso, com base em testes psicológicos, parecia não haver diferenças significativas na personalidade entre os guardas e os prisioneiros.

Pode-se esperar que qualquer uma dessas condições isole a prisão simulada contra o tipo de abuso frequentemente visto em prisões reais. (É certo que os abusos em Stanford parecem leves em comparação aos observados em Abu Ghraib ou nos gulags soviéticos; então, novamente, a trajetória de crescente abuso foi interrompida em apenas cinco dias.) Alguém poderia pensar que o contexto de um período relativamente curto de experimentos psicológicos de longo prazo seriam insuficientes para quebrar os padrões normais de decência e respeito pelos outros. Pode-se suspeitar que o abuso de prisioneiros ocorra porque se acredita que eles sejam criminosos ou inimigos, de modo que o abuso seja considerado justificado. Ou pode-se pensar que o abuso de prisioneiros ocorre porque indivíduos com predisposições sádicas são mais propensos a se tornarem guardas ou porque os prisioneiros tendem a ser extraordinariamente agressivos e, assim, atraem respostas agressivas por parte dos guardas. O Experimento Prisional de Stanford é de particular interesse, pois coloca hipóteses como essas à prova.

Como se vê, nenhuma dessas coisas foi o caso. Havia algo no papel de guarda que trouxe à tona o pior das pessoas. A conclusão central de Zimbardo, a partir deste estudo e de muitas outras evidências, é que os determinantes do comportamento bom ou mau estão mais nas situações em que os indivíduos são colocados do que nas intrínsecas circunstâncias desses indivíduos.53 As circunstâncias de um indivíduo podem ter efeitos corruptos dramáticos ou edificantes.

Qual foi o papel de ser guarda que ressaltou o lado sombrio dos participantes? Lorde Acton, creio, tinha o mote sobre isso: o poder corrompe.54 Isso tem sido aparente na história; agora também temos evidências experimentais. Quando alguns seres humanos recebem grande poder sobre a vida de outros, frequentemente descobrem que o senso de poder é intoxicante. Eles querem exercer seu poder com mais frequência e mais profundidade, e não querem desistir dele. Quando o Experimento Prisional de Stanford terminou prematuramente, todos os prisioneiros ficaram aliviados. A maioria dos guardas, no entanto, parecia decepcionada. Estavam gostando de atormentar os prisioneiros. Como Zimbardo relata, nenhum dos guardas chegou atrasado para um turno e, em várias ocasiões, ficou até tarde, sem serem solicitados e sem remuneração extra.55 Nem todo mundo é visivelmente corrompido pelo exercício do poder. Mas sempre existem alguns que são e, como sugere o experimento, mesmo os menos corrompidos normalmente não fazem nada para conter os excessos dos mais corrompidos.

Mas por que infligir sofrimento e humilhação aos prisioneiros – não era possível experimentar o poder com gestos benevolentes? George Orwell teve um insight importante sobre essa conexão: “Como um homem afirma seu poder sobre outro […]? […] Fazendo-o sofrer. […] A menos que ele esteja sofrendo, como você pode ter certeza de que está obedecendo à sua vontade e não a dele? O poder está em infligir dor e humilhação.”56 Certamente é verdade que os guardas de Stanford infligiram intencionalmente dor e humilhação a seus prisioneiros. E, novamente, esses guardas eram seres humanos perfeitamente normais, tanto quanto se podia verificar de antemão. Portanto, há razões para acreditar que não é por acaso que os governos têm sido tantas vezes liderados por líderes tirânicos.

Outra lição do experimento de Stanford diz respeito às reações dos outros a figuras de autoridade. Os prisioneiros do experimento, inicialmente pelo menos um pouco resistentes, foram reduzidos à submissão no final do experimento. Eles atenderam a quase todas, mesmo as demandas mais ofensivas emitidas pelos guardas. Diante disso, isso é intrigante, pois os guardas não tinham poder real para obrigar os prisioneiros a obedecer. Os guardas eram proibidos de usar violência e, em qualquer caso, eram, em cada turno, superados numa relação de três para um pelos presos. Se os prisioneiros se recusassem resolutamente a obedecer aos guardas, não está claro o que os guardas poderiam ter feito. No entanto, os prisioneiros obedeceram, apesar da natureza cada vez mais irracional e ofensiva dos comandos dos guardas e apesar da natureza arbitrária de sua suposta autoridade. Essa obediência também não deveria ser explicada como resultado de um senso de obrigação contratual. Embora os sujeitos concordassem em fazer parte de uma simulação da vida na prisão, não concordaram em obedecer a todos os comandos da guarda. E mesmo se eles se considerassem obrigados a ser obedientes até certo ponto, isso não explicaria por que os prisioneiros se tornaram mais submissos à medida que o estudo prosseguia e as exigências dos guardas se tornavam mais irracionais. Uma lição a tirar disso é que, psicologicamente, o poder é auto-validador. Mesmo quando as “autoridades” são selecionadas arbitrariamente e todo mundo sabe disso, a mera afirmação de autoridade tende a ser aceita por outros.57 Além disso, quanto mais alguém obedece a uma figura de autoridade, mais se sente “obrigado” a continuar fazendo isso.

6.8 Conclusão: anatomia de uma ilusão

As intuições padrão sobre autoridade não são confiáveis. Quer se aceite ou não os argumentos desenvolvidos nos capítulos anteriores deste livro, não se deve dar muita importância ao mero fato de que a maioria das pessoas acredita em autoridade política.

Qualquer pessoa que tenha uma visão impopular pode ser desafiada a responder: “Como tantas pessoas podem estar erradas, enquanto você não?” Essa pergunta deve ser levada a sério. Se a resposta é apenas que os seres humanos são falíveis e que a grande maioria das outras pessoas cometeu coincidentemente o mesmo erro nessa questão específica, isso geralmente será implausível por razões diretas de probabilidade. Não acredito que muitos que aceitam autoridade política tenham cometido esse erro por acaso. Acredito que existam características específicas da mente humana e da situação em que a maioria das pessoas se encontra contribuindo para uma ilusão moral de autoridade. Compare a crença generalizada, antes de Copérnico e Galileu, de que o sol orbitava a terra. Este não foi um erro casual; não é que tantas pessoas tenham escolhido a resposta errada para a questão da estrutura do cosmos. Havia uma explicação comum para as crenças errôneas em tantas mentes – grosso modo, parece que o sol está se movendo ao redor da terra. Podemos caracterizar isso como uma ilusão perceptiva – um caso em que existe uma tendência sistemática para que as coisas pareçam, para observação casual, contrárias ao que realmente são. Nesses casos, devemos esperar que a maioria das pessoas assuma erroneamente que as coisas são como parecem, a menos e até que recebam informações para corrigir a ilusão.

Os seres humanos também podem sofrer de ilusões cognitivas, nas quais as coisas parecem para a mente (não-perceptivamente) de outra forma que não são. Por exemplo, um procedimento médico com uma taxa de sucesso de 80% soa melhor para a maioria das pessoas do que um procedimento com uma taxa de falha de 20%. Foi demonstrado que essa abordagem faz diferença nos julgamentos práticos das pessoas sobre situações realistas.58 Uma espécie de ilusão cognitiva é de particular interesse para nós aqui: a das ilusões morais. São casos em que temos uma tendência sistemática de ver algo como certo (ou errado) quando na verdade não é. Ao longo da história, nossos antepassados ​​foram sujeitos a ilusões morais generalizadas – por exemplo, que as mulheres eram inferiores aos homens ou que as pessoas de pele escura eram inferiores às de pele clara.59 A sugestão de que ainda estamos sujeitos a algumas ilusões morais hoje não deveria surpreender ninguém. Precisamos refletir sobre a que ilusões morais podemos estar sujeitos, tendo em mente que, pela natureza do caso, elas não parecerão, por considerações casuais, ilusões.

Superar uma ilusão geralmente requer entender por que as coisas podem parecer como parecem, mesmo que sejam falsas. Por exemplo, para superar a crença de que o sol orbita a terra, é importante ver por que isso seria assim, mesmo que o sol não estivesse se movendo, mas a terra estivesse girando. Da mesma forma, para superar a ilusão da autoridade política, é importante ver por que nos parece que existe autoridade política, mesmo que de fato qualquer Estado nunca tenha tido autoridade genuína.

Sugeri neste capítulo que os seres humanos são equipados com preconceitos fortes e generalizados em prol da autoridade que operam mesmo quando uma autoridade é ilegítima ou emite comandos ilegítimos e indefensáveis. Como vimos, os indivíduos confrontados com as demandas das figuras de autoridade podem sentir uma compulsão quase incondicional de obedecer, e isso pode levá-los a procurar explicações sobre por que a autoridade é legítima e por que são moralmente obrigados a obedecer. As pessoas costumam aderir instintivamente àqueles que exercem o poder, e há até casos em que as pessoas se vinculam emocionalmente a outras pessoas (como sequestradores) que detêm um poder grande, mas completamente injustificado sobre elas, adotando as perspectivas e os objetivos daqueles que detêm o poder. Uma vez iniciado o padrão de obediência, a necessidade de minimizar a dissonância cognitiva favorece a obediência contínua e a adoção de crenças que racionalizam os mandamentos da autoridade e a própria obediência a eles. Devido a um viés geral do status quo, uma vez que uma prática ou instituição se estabeleça em alguma sociedade, é provável que essa prática seja vista pelos membros dessa sociedade, quase automaticamente como normal, correta e boa.

Nada disso, por si só, mostra que as instituições políticas existentes são ilegítimas. Mas isso sugere fortemente que seriam amplamente aceitas como legítimas, mesmo que não fossem. As teorias de autoridade criadas pelos filósofos políticos podem ser vistas plausivelmente como tentativas de racionalizar intuições comuns sobre a necessidade de obediência, onde essas intuições são o produto de preconceitos sistemáticos.

Notas

[1] Honoré (1981, 42-4) expressa essa preocupação em relação ao anarquismo filosófico de Simmons, uma doutrina mais moderada que a minha.

[2] Por esse motivo, DeLue (1989, 1) adverte que a ampla aceitação do anarquismo filosófico “seria uma tragédia para os regimes liberais”.

[3] Ver Críton em 50d em Platão 2000 e Hume 1987, 480. Ambos os filósofos parecem preocupados que mesmo uma pequena quantidade de desobediência, talvez apenas um único ato de desobediência, levaria a esse resultado.

[4] Klosko, 1992, p. 24. Klosko faz uma observação mais detalhada em seu capítulo 9 de 2005.

[5] Hume 1992, seção III.ii.9, 552. Hume usa essa premissa para rejeitar a teoria do contrato social, que em sua época exercia pouca influência sobre o público. Sua forte tese de infalibilidade moral pode ser explicada por sua metaética anti-realista (1992, Seção III.i.1-2).

[6] Lindberg 1992, 58; Russell 1991. No século IV a.C, Aristóteles discutiu os argumentos que estabelecem a esfericidade da Terra (De Caelo, 297a9-297b20), e no terceiro século a.C, Eratóstenes forneceu uma estimativa razoavelmente precisa da circunferência da Terra.

[7] Ver Stove (1995, 58-62) em The Columbus Argument para mais discussões.

[8] Ver a introdução a Condorcet de McLean e Hewitt 1994 (35–6). Condorcet observa que, quando assumimos que os indivíduos são 80% confiáveis ​​e a maioria supera a minoria em apenas nove pessoas, a probabilidade da maioria estar correta excede 99,999%. O Teorema do Júri pode ser enganoso, porque a suposição de independência probabilística raramente é satisfeita. No entanto, um argumento qualitativo mais amplo pode ser feito; ou seja, que uma convergência de fontes de informação em uma proposição específica apoia probabilisticamente essa proposição, em maior grau do que uma única fonte de informação, desde que (i) cada fonte seja mais confiável que um palpite aleatório, (ii) nenhuma fonte é completamente dependente da outra e (iii) uma fonte não tem mais probabilidade de concordar com a outra se a última fonte estiver errada do que se a última estiver correta. É muito plausível que essas condições sejam geralmente satisfeitas quando as fontes são pessoas individuais.

[9] O argumento a seguir no texto é baseada em Milgram 2009. Além da versão que descrevo no texto (“Experiência 5”), Milgram detalha várias outras variações interessantes do experimento.

[10] Milgram 2009, 27–31.

[11] Milgram 2009, 195–6.

[12] Arendt 1964, 24–5, 135–7, 148–9.

[13] Wallace e Meadlo 1969; Kelman e Hamilton 1989, 10–11.

[14] Kelman e Hamilton 1989, 6.

[15] Veja Festinger e Carlsmith 1959 para uma defesa seminal da teoria. Sobre a importância particular da auto-imagem, ver Aronson 1999; Aronson et al. 1999.

[16] Festinger e Carlsmith, 1959.

[17] A maior diferença de atitude foi entre o grupo de Controle e o grupo “Um Dólar” sobre a questão de quão dispostos estariam em participar de um experimento semelhante novamente. Essa foi uma diferença de cerca de 1,8 pontos em uma escala de dez pontos.

[18] Era um dólar dos anos 50; o equivalente hoje seria de cerca de 8 dólares. A verdadeira razão pela qual os participantes mentiram provavelmente foi deferência aos pesquisadores, mas os participantes não sabiam disso.

[19] Aronson e Mills 1959.

[20] As classificações da discussão na condição “Grave” foram 19% mais altas que na condição “Leve” e 22% mais altas que na condição de Controle (Aronson e Mills 1959, 179).

[21] Ver Brehm 1956.

[22] Pode ser ainda mais gratificante acreditar que a obediência ao Estado é mais supererrogatória do que obrigatória, mas isso pode forçar a credulidade até do ambicioso auto-enganado – a maioria de nós sabe que geralmente não fazemos grandes sacrifícios supererrogatórios. É mais crível que façamos grandes sacrifícios que são moralmente exigidos de nós.

[23] Ver Singer 1993, capítulo 8; Unger 1996.

[24] Cialdini 1993, capítulo 4.

[25] Asch 1956; 1963.

[26] De um mito egípcio da criação, discutido em Lindberg 1992, 9.

[27] Alguns filósofos elevaram esse viés a uma teoria da razão prática. MacIntyre (1986) e Murphy (1995) afirmam que não é necessária nenhuma razão para seguir as normas da sociedade, mas que sempre é necessária uma razão para se afastar das práticas atualmente aceitas. No entanto, eles não defendem essa suposição, e considero que eles assumem essa posição como uma manifestação de viés de status quo.

[28] Ver Wingo (2003) para discussão e defesa estendida desta tese.

[29] Bushman 1988. O experimento envolvia uma mulher dizer às pessoas na rua para dar um níquel a um motorista de um parquímetro. Os sujeitos eram mais propensos a obedecer quando a mulher usava um uniforme ambíguo do que quando vestia roupas comuns (72% vs. 50% de concordância, p = 0,01).

[30] U.S.C., título 26, seção 2702. Não tenho ideia do significado do parágrafo.

[31] Código Revisado de Boulder, 5–4–16. Essa ordem foi aprovada em resposta à tradição de Boulder de incendiar sofás após grandes eventos, como jogos de futebol.

[32]  Rawls 1999, seção 14, 73.

[33] Graham, Rawlings e Rigsby 1994, 1-11; Lang 1974.

[34] Sigo o uso popular da expressão “Síndrome de Estocolmo”. Meu uso da palavra síndrome, no entanto, não pretende transmitir que o fenômeno é um distúrbio ou doença.

[35] Brook 2007.

[36] Fitzpatrick 2009.

[37] Shaw 2009, pp. 5-6. O oficial de condicional, encontrando inconsistências em suas histórias, separou Garrido e Dugard e continuou interrogando-os para descobrir quem ela era. Eventualmente, Garrido admitiu ter sequestrado Dugard, após isso Dugard revelou sua identidade.

[38] Graham 1994, p. 5.

[39] Graham 1994, 13, 42-3.

[40] de Fabrique et al. 2007; Namnyak et al. 2008. A vítima normalmente não consegue escapar no início, mas geralmente tem oportunidades de escapar após o desenvolvimento da síndrome.

[41] de Fabrique et al. 2007; Mattiuzzi 2007.

[42] Lang, 1973, p. 126.

[43] de Fabrique et al. 2007.

[44] Os itens (i), (ii), (iv) e (v) são de Graham et al. 1994, pp. 33-7; cf. de Fabrique et al. 2007; Namnyak et al. 2008, 5. Acrescentei o item (iii), que, embora não tenha sido identificado como uma condição distinta por Graham e outros, está claramente presente e é importante nos casos clássicos da Síndrome de Estocolmo.

[45] Freud (1937, capítulo 9) postula que quando um indivíduo teme a dor nas mãos de outro, ele pode lidar com a ansiedade identificando-se psicologicamente com a pessoa que representa a ameaça. Ele descreve isso como “identificação com o agressor”.

[46] Graham et al. 1994, 31; Graham et al. 1995; Julich 2005.

[47] Uma manifestação interessante dessa identificação com o governo é o uso por cidadãos particulares da palavra ‘nós’ para nos referir ao governo, como em “Nós invadimos o Iraque em 2003”, o que pode ser dito por um americano, mesmo que o falante não tenha pessoalmente feito nada para provocar a invasão ou se opôs ativamente a ela. Como a palavra que normalmente inclui o falante, isso sugere uma forte identificação com o Estado.

[48] Edmundson (1998, cap. 4) é uma exceção rara.

[49] Thompson n.d., 19-20. Outros detalhes do caso são de Thompson (n.d.) e Kelman e Hamilton (1989, 1-17).

[50] Thompson n.d., 12, 27–8. Trinta anos depois, Thompson foi homenageado com a Medalha do Soldado e convidado a falar em West Point, Annapolis e Quantico.

[51] Thompson n.d., 11.

[52] Zimbardo et al. 1973; Zimbardo 2007.

[53] Ver Zimbardo 2007, esp. 210–21, sobre os fatores situacionais no Experimento Prisional de Stanford. Ver os capítulos 12–16 para evidências e argumentos além do estudo do experimento.

[54] Acton 1972, 335 (de uma carta a Mandell Creighton de 5 de abril de 1887): “O poder tende a corromper e o poder absoluto corrompe absolutamente. Os grandes homens quase sempre são maus, mesmo quando exercem influência e não autoridade: ainda mais quando você acrescenta a tendência ou a certeza da corrupção pela autoridade.”

[55] Zimbardo, Haney e Banks 1973, 81.

[56] Orwell 1984, 219-20. As observações citadas são do agente da polícia O’Brien, o personagem que captura e tortura o protagonista do romance para quebrar seu espírito.

[57] Milgram (2009, 139-40) observa, da mesma forma, que a mera designação como figura de autoridade normalmente é suficiente para garantir a obediência de outras pessoas.

[58] Tversky e Kahneman 1981.

[59] Consulte a Seção 13.1 e a Seção 13.4 para obter mais exemplos.